4.神圣化

​美国人倾向于非神秘化，但他们也最倾向于神圣化。神圣化依然不是神化，因为它牵涉到的是人与人之间的关系。美国人很少把什么东西神化。在有些社会中，一种事物达到了超出普通人能力时，往往会神化。如《众神之车》的作者所描绘的种种现象。太平洋岛屿上的一些人把二次大战时美军飞机的偶然降落神化，用木头做了一个逼真的飞机加以崇拜。在不少社会中，巫医具有神秘的感觉。美国社会没有这样的文化，虽然有人民圣殿教这样几百人集体自杀的案例，但这是罕见的。美国民族不倾向于神秘化和神化，但这个民族有一种特殊的天性，我称之为“神圣化”。

​何为“神圣化”？神圣化首先是一个世俗领域。它带有某种崇拜的性质，但不是宗教崇拜。神圣化的过程，是将某一人间现象推到极高的地位。这个过程并非哪一个人或者哪一个组织发动的，而是社会化的过程。我们先来看我所谓的神圣化的具体分析，在来分析这种现象的社会功能。

​美利坚民族是一个很容易感情冲动的种族，也是一个很容易接受外部事物的民族。神圣化可以在政治领域中看到。两党的全国代表大会，便是这种神圣化的典型标新。会场上的人们如痴如狂，那种热烈，那种激动，那种真情，都是一种少有的精神上的共鸣。两党各自的候选人。都会在这个会场上受到热烈的欢迎。他们出场时，人们可以欢呼十分钟之久。他们的讲话，不断的被鼓掌声和欢呼声打断。整个竞选过程中，两党候选人无论走到哪里，都会受到这样的欢迎。照理这样一个个人主义和平均主义的文化中，一个个人很难受到这样的崇拜。其中的原因就是他们被神圣化了他们只是一个象征，一种文化或大家追求的目标的象征人们更多地是在追求一种神圣化了的精神。

​美国人对个人也极容易走到这一步。不论是什么人，从事什么行业，只要取得了成就，往往容易成为神圣化的对象上至总统，可以说华盛顿和建国之父、林肯、罗斯福、肯尼迪等是被神圣化了的。美国人在赞美他们的同时，也在赞美一种精神。个人的神圣化并不仅仅体现在政治领域中，在体育界，很多著名的球星或其他运动员都被纳入神圣化的过程，如田径运动员刘易斯、跳水运动员洛加尼斯等。在经济界，被神圣化御可能性更大，艾柯卡一度是这种神圣化的热点，艾柯卡在福特汽车公司取得了光辉的业绩，被赶出福特公司后，加盟克莱斯勒饩车公司，又引人注目，他的书成为畅销书。电影明星自然在神圣化之列，著名导演、艺术家也不例外。尤伯罗斯因组织第23届奥运会而名声大震，也被神圣化。最近在伊朗门事件中受牵连的诺思中校，居然也成为神圣化的对象，因为许多人觉得他忠于职守，是美国精神。不过，好象很少有哪位教授成为神圣化的对象。歌星自然非君莫属，玛多纳红极一时，杰克逊更是红得发紫，连里根总统都授予他一个什么奖章。他的演出达到的效果，令人惊奇，听众们的崇拜劲头，恨不得死了去。科技界的人士，也极容易成为神圣化的对象，如苹果电脑公司的创始人、王安电脑公司的王安等。这个神圣化的过程，充分开放，不是由一个中心決定谁可以成为神圣化的对象，而是由社会大众加以选择的。

这种神圣化，自然也表现在其他方面。如橄榄球比赛，实际上也被神圣化了。人们不是在那里看球，而是看各自所信奉和拥戴的东西。比赛的整个进程，从奏国歌、仪仗、出杨、比赛、球场休息时的演出，都超出了球赛本身的意义。如庆祝建国二百周年在自由女神像下搞的活动，热闹、场面大，其性质也非一般的庆祝，带有某种神圣化的味道。这是政府所为。政府常常成为神圣化的推动者，如军队，军队的神圣化很明显。尤其表现往美国人对军事胜利的态度和对在战场上阵亡的人身上。华盛顿有一座奇特的越南战争纪念碑，每一个阵亡的入都留下了名字。对于阵亡者，官方要举行隆重的葬礼。政府对航天飞机的恋度，也是一个极好的实例。挑战者号航天飞机爆炸后，政府给予遇难的宇航员极高的评价和荣誉，把他们视为开拓美国精神的献身者。发现号航天飞机发射成功，政府视为美国精神的胜利，意义已在宇航技术突破之外了。

​神圣化的过程，实际上是将各种人们信奉和选择的现象上升为美国精神的过程，同时也是人们接受美国精神的过程。社会培养了这种机制，人们有牢固的英雄崇拜、成就崇拜的心理沉淀。西部片中描绘的基本精神，就違英雄崇拜和成就崇拜。《星球太战》在另一个角度体现这种精神。今天的英雄已非昔日的牛仔形象，今天的成就概念也在变化。然而，美国人内心中英雄崇拜和成就崇拜的性格依然存在美国民族缺乏鬼神崇拜，取而代之的是前两种崇拜。

​这两种崇拜藏在人们的内心深处，在得到强而有力的呼唤时会显现出来，当代美国文化中平均主义、虚无主义、相对主义的生长，使这种性格受到很深的压抑。在一般条件下，很难想象美国人会有这样强烈的崇拜情感。神圣化过程，一方面是一个社会感应的过程，另一方面也是一个自我释放的过程。看一下球扬、会场和演唱会上观众疯狂的情感，就会明白它们如何满足了人的上述两种基本需要：崇拜感和个人释放感。

​这种世俗崇拜、不同于神化崇拜，神化崇拜是崇拜超人和超自然的力量，如神、仙、鬼、图腾等。对上帝的情感，在美国人是一种信仰、一种情感、一种信念，而更多地不是ー种崇拜。美利坚民族非神秘化的倾向，使他们很难产生神化崇拜，人的崇拜需要便转向世俗。人们在自己的周围寻找崇拜的寄托。美国人是个实用主义的民族，他们难以崇拜抽象的、传说中的、看不见的对象，但对自己周围的成功、勇敢、冒险、智慧，他们可以崇拜。这种崇拜带着复杂的因素，理性的，非理性的，情感的，非情感的，有意识的，无意识的。:神圣化过程，实际上不是神圣化个人，而是神圣化一种精神。这种精神已构成文化的传统，成为其中的基因。社会的神圣化过程又不断地巩固它。这是一种什么精神，男以名状。抽象地讲，存在。有关这点，可见康马杰所写的《美国精神》一书。

​神圣化的过程有一个基本的社会功能，这就是维持和传播社会的核心价值。社会的神圣化过程起着非同小可的作用，它一方面将其精神传播给社会各个层面，另一方面又吸引人们加入神圣化的过程。人们的情感、思想、信念、追求在这里达成某种一致，我想起卢梭说社会必须有公民宗敦的论点，觉得社会神圣化的过程，十分象制造和传播公民宗教的过程。在这样一个个人主义的、自我中心的社会中，神圣化是最好的传播核心价值的机制。

​一个社会没有核心价值就不能均衡发展。问题是核心价值从哪里来，又怎么样来维持。如果是来自对人们周围亊物的提取，由人们自己来传播和维持，则可能是一种最有力量的机制。